2010年12月30日 星期四

挪威的森林,僅存的樂園。

不明白,明明整個故事都在日本,為什麼會是挪威的森林?

不了解,屬靈的世界何時軟弱如斯。

電影版的“挪威的森林”採取了與小說不同的編排,原著由渡邊的回憶開始,然後一路穿梭。電影卻採用了順時序的方式行進。先是 Kizuki 與直子的戀愛,然後是 Kizuki 的死亡,然後是東京的大學,然後是直子的死亡,最後是與小林綠一起及領悟“Kizuki 已在十七歲時死了,直子在二十一歲時死了,自己則與死者距離越來越遠。"

今天和朋友看完電影,也順便把心中的所思所想筆錄下來。朋友的反應也是我的一個印象。這片也太像是小電影了(俗稱4仔),女主角的強逼性的性渴求也實在太超出想像了。性是本片中所有女角都圍繞的話題。(除了初美,她的一句“為了心愛的人,不是應該忍耐的嗎?”深得我心。事實上,初美戲份不多,卻是近乎完美的角色。她的不幸是因為痴心錯付;她的不幸是神最後沒有伸出手把她由悲劇中拖出去。)直子對性是強逼性的,就如她自己對自己二十歲生日的形容,是被推出去的。直美的性和愛是完全分離的。和所愛的不能做愛,和不愛的卻能得到性滿足。(片中不能做愛的,對性愛恐懼的還有玲子,只是二人卻有著完全不同的結局。)小林綠的愛根本不是愛,由一開始,小林綠都是以性的幻想與誘惑入侵著渡邊徹,即使自己那時已有男友。在家中如是,在泳池如是,在酒吧如是。小林綠的愛就如她的“蛋糕論”,那只是完全的自私,渡邊徹根本不能從中獲取愛。到了最後的雪地上的表白,小林綠仍在乎渡邊徹的如一,幸運的是這裡仍有一點伏筆,那就是甘心的等待與首先的取捨。這是唯一一個我覺得值得去祝福渡邊徹與小林綠的原因,沒有這,我根本不能想像他們往後歲月的淒涼。

如果簡單把性看為純粹的性,本片實不過是一部十八不禁的色情片罷了。然而,對性作深層的理解,性愛是人類最原始,最不經修飾的慾望,我們只能壓抑性慾,卻不能憑己意肆意扭曲性慾。壓抑是直子對慾望的處理,她嘗試過放縱(在20歲的生日放縱自己與渡邊發生關係),卻在21歲前的最後一個冬天,在愛上渡邊後,再也不能享受性愛的歡愉。事實上,自毀前的直子曾作出反抗,她問渡邊能不能表受沒有性慾的她,渡邊以為是安慰的一句“我是個樂天派”卻把直子推向死地。渡邊的答案不過是表明自己看種慾望的滿足的另一表示。直子絕望了,原來消失了的木月的聲音(幻聽)又再出現。木月代表著的是不願屈服於慾望的一種精神。相信木月一樣是接受不了直子的“沒有性愛”,在捨棄直子與捨棄自己之間,木月選了捨棄自己。渡邊在直子死前的一幕高樣告訴木月:“我最後選擇活下去。”看似堅強,其實不過是在自我與愛人之間,他寧願選擇放棄愛人,渡邊代表的也許是另一種的自私,一種充滿偽裝的自私,較之小林綠的自私更令人反感。直子的幻聽重現不過是直子對慾望的反抗,木月的寧願捨了自己是她所願意追求,甚理付上性命的。

而玲子,一位在精神病中心和直子是好友的病友,最後選擇了另一條和直子截然不同的路,她選擇了要和渡邊做愛,在此之前她猶豫,但最後還是選擇做了,這是對慾望的完全投降。投降令她得到了慾望帶來的滿足,但這滿足能令她以後的人生快樂嗎?她最後一個疑問也許是一個暗示:“我要去旭川,旭川中能有戀愛嗎?”

靈與慾的戰爭貫穿整個故事,在電影中的世界,慾望完全獲勝:靈的代表人物進了瘋人院,不願屈服的全死了,木月死了,直子死了,初美死了,小林綠的父親,全都死了。剩下的就只是降服的人,中途墮落的渡邊與玲子,一開始就與慾望分不開的古澤和小林綠。這樣的世界,還是一個值得祝福的世界嗎?

2010年12月27日 星期一

深宵的雜思

雜思一

路加福音十六1-12
1耶穌又對門徒說:有一個財主的管家,別人向他主人告他浪費主人的財物。2主人叫他來,對他說:我聽見你這事怎麼樣呢?把你所經管的交代明白,因你不能再作我的管家。3那管家心裡說:主人辭我,不用我再作管家,我將來作甚麼?鋤地呢?無力;討飯呢?怕羞。4我知道怎麼行,好叫人在我不作管家之後,接我到他們家裡去。5於是把欠他主人債的,一個一個的叫了來,問頭一個說:你欠我主人多少?6他說:一百簍(每簍約五十斤)油。管家說:拿你的賬,快坐下,寫五十。7又問一個說:你欠多少?他說:一百石麥子。管家說:拿你的賬,寫八十。8主人就誇獎這不義的管家做事聰明。因為今世之子,在世事之上,較比光明之子更加聰明。9我又告訴你們,要藉著那不義的錢財結交朋友,到了錢財無用的時候,他們可以接你們到永存的帳幕裡去。10人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不義,在大事上也不義。11倘若你們在不義的錢財上不忠心,誰還把那真實的錢財託付你們呢?12倘若你們在別人的東西上不忠心,誰還把你們自己的東西給你們呢?


經文背景:
主耶穌用比喻教導門徒,要善用今世的錢財,去賙濟窮人,最後就能在神的恩典中有份。

經文淺釋:
1. 「不義的錢財」(9節)─指罪惡的錢財,但在這段經文中,是泛指今世的錢財。
2. 「到了錢財無用的時候」(9節)─指人死後,錢財就再無意義和幫助。
3. 「永存的帳幕」(9節)─指神的居所,在那裡有永遠的福樂。

經文默想:
1. 我們該如何善用今世的錢財?
2. 在處理錢財的事上,如何能顯出對神的忠心?

用不義瑪門投資在生命上
  相信很多信徒對這段經文都感到困惑,耶穌竟用一個明顯是不誠實的行為來說明一個真理。不過,耶穌並沒有誇獎這行為,祂只是強調這不義管家的聰明,竟可利用金錢來交朋友,以致在他有需要的時候,可以得到幫助,主更指出:「今世之子,在世事上較比光明之子更加聰明。」

  其實耶穌在強調一個重要的事實,就是金錢本身可以是不義的。「不義」原文是指罪惡,意思是金錢能產生或引起罪惡。但主不是叫我們逃避金錢,相反是善用金錢,把它投資在天國裡、使用在生命上,這樣我們就能勝過金錢,用它達到更大的目標。若地上之子善用金錢擴展罪惡的勢力,而光明之子竟逃避金錢,獨善其身,這實在是一個極大的悲哀。


這篇經文確是相當難以理解,也許我會說是難以做到。屬世的一切既可引領我們為善,也能令我們行惡。而身為光明之子的,當不懼那屬世的,更要以這屬世的把更多的導入那屬靈的。這經文今天交予我的意義十分重大,也像是在回應我的疑問。我知道神給我的選擇,我知道屬世的醜惡,我熟知自己的可惡。但我的可惡似乎同樣能把人導向天國,一切只有求神掌管。

雜思二

沒有想過妳恩師的一篇涉及妳的文章引來了我的徹夜難眠。只希望是自己的過度敏感,(這種對文字的反應有時自己都覺得很討厭) 但其實他兩年前的那篇文章也一樣的給了我相同的感覺。只要是涉及妳,他總會築起一堵高高的城墻。他說這是性格,我同意,我雖不認識他,但由他的網誌也能對他性格略知一二(也就是這麼個一與二了。)但也許不全是性格。那份刻意向眾人宣示你們之間關係不是特別與眾不同的感覺,太刻意了。刻意得連我這樣的沒關係的人也覺得不自然。(兩年前的那句”做騷“,“不過是普通人”給我這種感覺,今天的那一句亦如是。我明白有些人的情感是內歛的,是不欲向人宣示的。但有時太刻意的隔絕也許會帶來相反的效果,真理越辨越含糊,結果不是引來誤會,就是更加強了那些“別人”的想法,一切的刻意營造反而成了此地無銀。)

我不知道發生過什麼事,也不想胡亂猜度,我心中當然有我一個看法,但沒必要分享,留待一切在主前細訴各自地上的生活時再求證好了。我只是奇怪會存在這樣的刻意的痕跡,兩年來都沒有消褪。屬靈如妳恩師都不能倖免。

因為這樣的一件事,我想起了自己最近的另一件事。為了安慰受傷的心靈,我和一位同事之間的相處親密了,而辦公室中的一切男女間的親密最後都只會被冠以那一個身份的 ﹣﹣愛情。男的一定是狗公,為了得著女的。(這想法開始成了公司的流言蜚語。)暈!我確是要得著,卻是為主得人,沒有宗教信仰的,我根本懶得去說明,我的行為也確是如此。你要認為我是別有用心的,我就是別有用心的好了,又如何?

(當我寫完這網誌再細心回看時,我發覺上面的一段也許和妳恩師的那一句所發出的心情是多麼的相似。完全性質不同的事,引發出相同的反應。都是在自己的網誌中為別人對自己的理解錯誤平反,這反應都是對應著那些”別人“說的。當我大膽在妳恩師博客內寫下釋懷二字時,才發現原來釋懷根本不易,有時候不過是因為那痛還未觸及自己吧。而且,那始終是妳恩師的私人博客,我這個過客未免也太多事了。)

2010年12月21日 星期二

神的慈愛永遠長存

我好記得,妳最後一篇分享信亦係呢個題目,妳已是不止一次與人分享這訊息。而在我32歲的這天,我再一次親身見證神的慈愛。且聽我娓娓道來神的奇妙作為。

見證1:祢把悲痛化成安慰

失去叫人悲傷,逼迫使人身心俱疲。感謝神的大能與慈愛,身心俱疲的人再無力悲傷。誰能如祢,竟能用一種心痛醫治另一種心痛,然後成了再沒心痛與正面成長?這是人連想都不敢想的事。

為著自已一己私利的謊言都會對人造成傷害,我感謝神,祢把自私取去,讓謊言能化成安慰。祢的安排如何的恰到好處。

見證2:被安慰的反成了安慰

感謝你,你給了我一個等別的生日,我感激你的禮物。你的成長是最大的賞賜,你的歡樂歌聲就如天使的祝福。

我也感激你,兩年沒聯繫的曾經的好友,送上你的祝禱,沒有比尋回失落的更令人喜悅。

我更感謝你,比我還快的到達者,是的,我信,我信到了路的盡頭就能見著曾經的笑臉。

見證3:祢使我滿有勇氣

曾經,我試過用一個謊言蓋過另一個謊言,卻傷害了許許多多的人,我感激能有一個親身揭穿謊言的機會。感激祢賜下的勇氣,唯有真誠能打破謊言的禁鎖。

我也感激我仍存勇氣面對誘惑,不是沒有跌倒,卻因為諒解能再次站立。感恩這一切。也求祢繼續保守這份的勇氣。前路是未知的,我卻知道祢的勇氣與我常在。妳的禱告與我長存。

2010年12月4日 星期六

黎明號行者再補遺

老鼠的代表人物也包括以諾和以行亞,兩位在聖經中唯一不用先經歷死亡就直入神國的人物。

而羈絆方面少了艾文的部份,艾文最後也如卡斯班段選擇了納尼亞以外的,他選擇的是親情,即便如此,阿斯蘭仍願祝福。只要我們盡心盡性盡意作出回應,神都會悅納我們最後的選擇並送上祝福。這就是基督教的神。我們的神。

黎明行者號補充

故事的開始所尋找的七公爵, 也就是聖經中的七教會,七燭台, 本身是神(阿斯蘭)的選民, 卻在各種方面被黑暗戰勝.

第一位公爵因為同伴的一去不返, 面對黑暗(片中的綠色濃霧)的挑戰與人口販子的逼害, 即使有很多的村民能幫忙, 也選擇逃避未對, 甚至弄得阿斯蘭的聖劍都生銹了. (唯一的一把銹劍, 片中其他的劍都是新的.)

第二與第三位公爵因為金銀財富, 即艾文口中可令自己為所欲為的權勢, 最後一個死在黃金湖, 另一個在拾取財寶時不自覺被地熱所殺.

第四至第六位公爵不為財寶所動, 卻因為美色而起衝突, 最後要仙子用魔法將他們封印. 這裡最有趣, 聖經啟示錄總有點把責任推給引誘的淫婦的說法, 電影(未看原著, 也許亦是魯益師的心意)卻更多把責任指回到男人身上, 不止三公爵, 來救援的艾文與卡斯班同樣陷入其中. (卡斯班的設定還是在等著蘇珊的. ^^ 我好像有點啟示.)

最後的第七位最有勇氣,能來到黑暗島, 但卻被困於內心黑暗而沒法出去. 但在故事中當主角們齊集七劍, 黑暗島消失, 那裡根本什麼都沒有, 困住所有人的只是自己內心的黑暗, 我們因為自身的黑暗選擇不願意出去.

故事在此大致完成, 但神學意識不斷, 最後當阿斯蘭向卡斯班說, 要去神國那邊尋找父親, 要親身過去自己探索. 卡斯班最後選擇留下成為更出色的國王. (這令我想起聖經中的財主, 那位主說有錢人難進天國的財主. 這正是卡斯班的羈絆, 但這些羈絆其實本身並無不妥, 為了國民為了國家, 本身很高尚, 阿斯蘭也肯定他這選擇. (一陣窩心, 這正好印證我之前所想, 神會喜悅我任何抉擇的想法.) 相反, 老鼠卻選擇放棄一切, 包括生存的劍, 選擇迎向神國未知旅程的挑戰.

是成為卡斯班還是老鼠呢? 我知道神都會祝福我, 但我必需選一個沒有遺憾的選擇. 我必需清楚我的選擇意味要放棄什麼.

魔幻王國 -- 黎明行者號

這個名字是整個系列中書名最吸引我的,黎明行者,選擇在天地最昏暗的時候的啟航者。也只有信心與勇氣達到最高鋒的人才敢作的事。

故事亦是以這個脈絡出發,以聖經道理貫穿整個故事。不像哈利波特那種刻意型造的邪惡,納尼亞的世界的邪惡只有人與自己的黑暗內心,內心一旦因為物慾世界而墮落,人就陷入永恆的黑暗之中。故事中的主線是找回七柄聖劍,對應著的是聖經啟示錄中的七所教會,尋找七把聖劍時遇到各樣的考驗:

1/ 露西過份想成為蘇菲亞般,結果迷失了自己。(表面的模彷,忽略了自身的優劣。)
2/ 貪婪。(能把萬物變成黃金的小湖,人心的不足使得最後葬身其中。)
3/ 恐懼。(那是潛藏在心中,平時也許看不出來,但卻是黑暗最喜悅的,用來殺死人的武器。)

書中其實還有其他的考驗,但這次只著眼於電影的情節。迷失與貪婪我們相對容易理解他們的存在與影響,但潛藏的能為黑暗所利用的恐懼卻不是輕易可理解的事。事實上,電影中描寫眾人在進入黑暗島後遇上的能被黑暗所利用的包括:

1/ 親情(想尋回太太的水手)
2/ 責任 (不想令父親失望的卡斯班國王)
3/ 表現 (一直想獨當一面的艾文)

現實中能被黑暗操縱的更是遠較電影中想表達的多,例如對錯(標準自訂的一類),權威,被接納,甚至渴望被愛。這些可被黑暗利用的各種情感都有以下共通點:

1/ 標準是自訂的。責任是自己給自己的額外設限,權威為的是彰顯自己的高人一等,渴望被愛為的只是滿足自已的情慾,為了被接納而寧願扭曲自身價值。
2/ 總能得到合理化。多了的責任看成這是必需如此才會被肯定,看不清自己的胡亂指揮卻一味強調自己的身份要人予以服從,不理道德原則只為滿足自己的私慾,視當中對其他人的傷害如無物,甚至理所當然。

毀滅到來之前,人都會先被滿足麻醉,就像電影中的各主角所面對的試探。然而,滿足要付出的代價是沉重的。露西迷失自我,艾文利慾薰心。沒有更高的追求與標準,最後有的就只會是沉淪。

可幸的是故事中也提到了解決方案,那道是老鼠武士所說的勇氣。老鼠武士是幾集魔幻王國內的精彩角色,亞斯蘭代表著最高神,老鼠武士則代表了一代一代努力抗距黑暗侵蝕的追求者。老鼠武士鼓勵猶達斯的話很令我激動。

“我只是一隻老鼠也有勇氣,你現在是龍,會噴火,力大無窮,來,不要害怕。”

最後,老鼠是第一位進入亞斯蘭的神國的角色。(老鼠入神國時也很有型,放下武器,坐在帽子般大小的船衝上巨浪,它的信心與勇氣實在叫人讚嘆。)

但願我在等待的過程中有著同樣的信心與勇敢。

2010年12月3日 星期五

個人原創系列 -- 第五章

"不能不相信, 世界真的是由一連串的錯誤拚成的." 我搖了搖玻璃杯中的赤霞珠, 我喜歡這股果香.

"所以這個世界不管看上去如何的有序與實在, 最後亦不過是一堆錯誤." 妳指了指冰櫃內的白酒, 妳一向不習慣單寧的味道.

"我們很多時候卻是為了這些錯誤而心情起伏."

"有人喜歡稱呼這些為悲喜人生."

"悲喜人生也需要一個總結的吧," 我倒了一杯冰鎮白酒給妳, "就像紅酒, 要是喝下去感到割喉, 再香亦是枉然."

"所以我喜歡白酒, 味道不太濃, 也沒有必要擔心那割喉的感覺."

"那好像是和酒精有關才對吧." 我笑說.

"我認為那品質更是重點. 難喝的紅酒, 喝一次就叫人害怕了."

"這是事實, 就像難以理解的人, 接觸一次就夠叫人害怕的了."

"你很叫人害怕." 妳扮了個鬼臉.

"也許是吧, 我對黑暗的喜愛令我難以被觸摸." 我有點無奈, 完全沒有還擊的能力.

"Lucifer本來的意思就是這樣吧."

"神說要有光, 就有了光. 那沒有光的時候的狀態, 才是我所在的安息之地吧."

"那是奇怪的狀態, 沒有光, 卻不是暗."

"光與暗是相對的, 在沒有定義光的地方, 暗也就不存在了."

"還是應該是先存在暗, 然後是光的出現把暗區分開來呢?"

"經上說神是真光, 如果這樣理解, 那在光之先就存在的狀態竟比那自有永有的更早存在."

"這只是邏輯學上的解釋."

"而脫離了邏輯的人就不能理解了, 人的腦袋處理不了衝突的指令."

"在這個層面, 人腦不比電腦強多少."

"這是創造上的一蟹不如一蟹."

"結果是我們要長成一種叫做"信"的體系, 那就可以在衝突的時候有一個緩衝區了."

"是 comfort zone."

"是 comfort zone, 只要一離開, 人腦就會混亂的了."

"所以你不能被理解, 由一開始, 你就是處在這個不被理解的領域."

"生理的構造是理解的, 但思想卻是飛躍的."

"有時甚至高得自己都不能理解."

"也會低得令人驚奇."

"有時又會可憐得連自己都不知道發生何事吧."

"奇怪的是活在光之下的妳會了解."

"有時我也會飛去那個領域探索的."

"妳一來, 那個地方就變質了."

"難得你沒有被改變."

我沒有說話, 只是輕輕一碰妳的酒杯, 然後, 我們把心悅的酒精一飲而盡

2010年12月2日 星期四

沉思補充

經文給我帶來了一番的安慰, 雖然我知道那個關鍵的障礙物仍然存在, 但至少, 我沒有被它所羈絆. 相信總有一天, 我也能看得透徹.

然後, 我又把念頭轉向朋友說的另一件事上面. 嗯...... 也是頭痛的事情. 啊哈, 當中有些難以說得明白的地方, 還是等幾天後再說說這個話題. 因為我有點累了, 好, 扯呼去.

沉思

在一篇我沒有登出來的個人創作中有以下的情節

"我們堅強的時候, 都不太在意神吧."


"只是那一生忠貞於祂的卻被祂無情地擊打, 不是太不公平了嗎?"

"我們的恩典不在這個世界!"

"但我們的情感卻只是在這個世界中顯現." 我抗議, "在那天地中, 一切的都過去了, 再沒有了現存的種種關係."

"和神一起是喜樂的."

"卻要失去一切?"

"我們都同在."

"卻沒有了屬世的感情了, 彷如是父不父, 子不子, 親不親, 友不友."

"是一種全新的關係."

"我覺得心寒, 也許我不夠屬靈吧, 我感到害怕."

"因為害怕, 所以想抓緊一點屬世的替代?"

"替代這詞太殘忍了, 但我認同, 的確是希望能抓緊, "


(要是自己的創作充滿了連自己都排除不了的負面情感, 我會選擇不貼出的. 不知這是不是就叫冰山一角.)


我一直都覺得, 這段對話所反映的是我其中一個靈程路上的大障礙. 那是我現時無論多努力都未能突破的關鍵. 碰巧今天朋友問起相關的問題. 我回答不來, 也真的沒法回答.


我又一次翻開希伯來書,



10章35 - 36節, 那是重要的經文. 而緊接著的, 隱約覺得是那時就預備好的, 為的是回應今天的問題:



因為, 還有一點點的時候, 那要來的就來, 並不延遲.

我的義人必因信得生. 如果他後退, 我的心就不喜悅他.

但我們不是那些後退以致滅亡的人, 而是有信心以致保全生命的人.

信就是對所盼望的事的把握, 是還沒有看見的事的明證. (希伯來書10:37 - 11:1)



要來的並不會延遲, 這要來的也是所盼望的, 對這份盼望的把握就是信, 即使這把握不能現在就看見, 卻仍是選擇盼望下去. 堅持盼望而不後退, 就能因著這盼望而得著那要來的. 只是這樣的一份殘忍, 自己忍受也許還可以, 卻又如何能將之宣之於口. 更何況, 我一向都拙於言辭.